戒子孙诗
于肃君子，既令厥德。仪服此恭，棣棣其则。咨余小子，既德靡逮。
曾是车服，荒嫚以队。明明天子，俊德烈烈。不遂我遗，恤我九列。
我既兹恤，惟夙惟夜。畏忌是申，供事靡惰。天子我监，登我三事。
顾我伤队，爵复我旧。我既此登，望我旧阶。先后兹度，涟涟孔怀。
司直御事，我熙我盛。群公百僚，我嘉我庆。于异卿士，非同我心。
三事惟艰，莫我肯矜。赫赫三事，力虽此毕。非我所度，退其罔日。
昔我之队，畏不此居。今我度兹，戚戚其惧。嗟我后人，命其靡常。
靖享尔位，瞻仰靡荒。慎尔会同，戒尔车服。无媠尔仪，以保尔域。
尔无我视，不慎不整。我之此复，惟禄之幸。于戏后人，惟肃惟栗。
无忝显祖，以蕃汉室。
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回车驾言迈，悠(yōu)悠涉长道。
回：转也。驾：象声词。言：语助词。迈：远行也。一说喻声音悠长。悠悠：远而未至之貌。涉长道：犹言“历长道”。涉，本义是徒步过水；引申之，凡渡水都叫“涉”；再引申之，则不限于涉水。
四顾何茫茫，东风摇百草。
茫茫：广大而无边际的样子。这里用以形容“东风摇百草”的客观景象。东风：指春风。百草：新生的草。
所遇无故物，焉(yān)得不速老？
无故物：承“东风摇百草”而言。故，旧也。
盛衰各有时，立身苦不早。
各有时：犹言“各有其时”，是兼指百草和人生而说的。“时”的短长虽各有不同，但在这一定时间内，有盛必有衰，而且是由盛而衰的。立身：犹言树立一生的事业基础。早：指盛时。
人生非金石，岂能长寿考？
“人生”句：言生命的脆弱。金，言其坚。石，言其固。寿考：犹言老寿。考，老也。即使老寿，也有尽期，不能长久下去。
奄(yǎn)忽随物化，荣名以为宝。
奄忽：急遽也。随物化：犹言“随物而化”，指死亡。荣名：美名。一说指荣禄和声名。
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译文注释
回车驾言迈，悠(yōu)悠涉长道。
转回车子驾驶向远方，路途遥远，长途跋涉，难以到达。
回：转也。驾：象声词。言：语助词。迈：远行也。一说喻声音悠长。悠悠：远而未至之貌。涉长道：犹言“历长道”。涉，本义是徒步过水；引申之，凡渡水都叫“涉”；再引申之，则不限于涉水。
四顾何茫茫，东风摇百草。
一路上四野广大而无边际，春天的东风吹摇枯萎的野草。
茫茫：广大而无边际的样子。这里用以形容“东风摇百草”的客观景象。东风：指春风。百草：新生的草。
所遇无故物，焉(yān)得不速老？
眼前看到的都不是过去的事物，人怎么能够不迅速衰老？
无故物：承“东风摇百草”而言。故，旧也。
盛衰各有时，立身苦不早。
盛和衰各有不同的时间，只恨建立功名的机会来得太迟。
各有时：犹言“各有其时”，是兼指百草和人生而说的。“时”的短长虽各有不同，但在这一定时间内，有盛必有衰，而且是由盛而衰的。立身：犹言树立一生的事业基础。早：指盛时。
人生非金石，岂能长寿考？
人不如金石般坚固，生命是脆弱的，怎么能够长寿不老？
“人生”句：言生命的脆弱。金，言其坚。石，言其固。寿考：犹言老寿。考，老也。即使老寿，也有尽期，不能长久下去。
奄(yǎn)忽随物化，荣名以为宝。
倏忽之间生命就衰老死亡了，应立刻进取获得声名荣禄。
奄忽：急遽也。随物化：犹言“随物而化”，指死亡。荣名：美名。一说指荣禄和声名。
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赏析
此诗含义为何，佳处为何，要理解正确，关键在于对篇末“荣名”二字的解诂。古今注本于荣名有二解。一说荣名即美名，又一说则谓荣名为荣禄和声名。由前说，结二句之意为人生易尽，还是珍惜声名为要；由后说，则其意变为：人生苦短，不如早取荣禄声名，及时行乐显身。二说之境界高下，颇有不同。今按荣名一词，古籍屡见。如《战国策·齐策》：“且吾闻效小节者不能行大威，恶小耻者不能立荣名。”《淮南子·修务训》：“死有遗业，生有荣名。”其均为令誉美名之义甚明。
疑义既释，则诗意及结构自明。诗以景物起兴，抒人生感喟。回车远行，长路漫漫，回望但见旷野茫茫，阵阵东风吹动百草。这情景，使行旅无已，不知税驾何处的诗人思绪万千，故以下作句，二句一层，反复剀陈而转转入深。“所遇”二句由景入情，是一篇枢纽。因见百草凄凄，遂感冬去春来，往岁的“故物”已触目尽非，那么新年的自我，就不能不匆匆向老。这是第一层感触。人生固已如同草木，那么一生又应该如何度过呢？“盛衰各有时，立身苦不早。”“立身”，应上句“盛衰”观之，其义甚广，当指生计、名位、道德、事业，一切卓然自立的凭借而言。诗人说，在短促的人生途中，应不失时机地产身显荣。这是诗人的进一层思考。但是转而又想：“人和非金石，岂能长寿考”，即使及早立身，也不能如金石之永固，立身云云，也属虚妄。这是诗人的第三层想头。那么什么才是起初的呢？只有荣名——令誉美名，当人的身躯归化于自然之时，如果能留下一点美名为人们所怀念，那末也许就不虚此生了吧。终于诗人从反复的思考中，得出了这一条参悟。
当汉末社会的风风雨雨，将下层的士子们恣意播弄时，他们都不约而同地对生命的真谛进行思索。有的高唱“何不策高足，先据要路津，无为守贫贱，轗轲常苦辛”（《今日良宴会》），表现出争竞人世的奋亢；有的则低吟“服食求神仙，多为民误。不如饮美酒，被服纨与素”（《驱车上东门》），显示为及时行乐的颓唐。而这位愿以荣名为宝的诗人，则发而为洁身自好的操修。虽然他同样摆脱不了为生命之谜而苦恼的世纪性的烦愁，然而相比之下，其思致要深刻一些，格调也似乎更高一点。
显然，这是一首哲理性的杂诗，但读来却非但不觉枯索，反感到富于情韵。这一方面固然因为他的思索切近生活，自然可亲，与后来玄言诗之过度抽象异趣，由四个层次的思索中，能感到诗人由抑而扬，由扬又以抑，再抑而再扬的感情节奏变化。另一方面，也许更重要的是，这位诗人已开始自觉不自觉地接触到了诗歌之境主于美的道理，在景物的营构，情景的交融上，达到了前人所未有的新境地。诗的前四句，历来为人们称道，不妨以之与《诗经》中相近的写法作一比较。
“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！”
这首《王风·黍离》是《诗经》的名篇。如果不囿于先儒附会的周大夫宗国之思的教化说，不难看出亦为行人所作。以此诗与之相比，虽然由景物起兴而抒内心忧苦的机杼略近，但构景状情的笔法则有异。《王风·黍离》三用叠词“离离”、“靡靡”、“摇摇”，以自然的音声来传达情思，加强气氛，是《诗经》作为上古诗歌的典型的朴素而有效的手法。而此诗则显得较多匠心的营造。“回车驾言迈，悠悠涉长道。四顾何茫茫，东风摇百草。”“迈”、“悠悠”、“茫茫”、“摇”，叠词与单字交叠使用，同样渲染了苍茫凄清的气氛，然而不但音声历落，且由一点——“车”，衍为一线——“长道”，更衍为整个的面——“四顾”旷野。然后再由苍茫旷远之景中落到一物“草”上，一个“摇”字，不仅生动地状现了风动百草之形，且传达了风中春草之神，而细味之，更蕴含了诗人那思神摇曳的心态。比起《黍离》之“中心摇摇”来，此诗之“摇”字已颇具锻炼之功，无怪乎前人评论这个摇字为“初见峥嵘”。这种构景与炼字的进展与前折“所遇”二句的布局上的枢纽作用，已微逗文人诗的特征。唐皎然《诗式·十九首》云：“《十九首》辞精义炳，婉而成章，始见作用之功。”（作用即艺术构思），可称慧眼别具；而此诗，对于读者理解皎然这一诗史论析，正是一个好例。
皎然所说“初见作用之功”很有意思，这又指出了《古诗十九首》之艺术构思尚属于草创阶段。此诗前四句的景象营构与锻炼，其实仍与《黍离》较近，而与后来六朝唐代诗人比较起来，是要简单得多，也自然得多。如陆云《答张博士然》：“行迈越长川，飘摇冒风尘。通波激枉渚，悲风薄丘榛。”机杼亦近，但刻炼更甚，而流畅不若。如果说《十首诗》是“秀才说家常话”（谢榛《四溟诗话》），那末陆云则显为秀才本色了。由《黍离》到此诗，再到陆云上诗，可以明显看出中国古典诗歌的演进足迹，而此诗适为中介。所以陆时雍《古诗镜·总论》说“《十九首》谓之《风》馀，谓之诗母”。
对于人生目的意义之初步的朦胧的哲理思考，对于诗歌之文学本质的初步的朦胧的觉醒。这两个“初步”，也许就是此诗乃至《古诗十九首》整组诗歌，那永久的艺术魅力之所在。
译文
注释
扬子遁(dùn)居，离俗独处。左邻崇山，右接旷野，邻垣乞儿，终贫且窭(jù)。礼薄义弊(bì)，相与群聚，惆(chóu)怅(chàng)失志，呼贫与语：“汝(rǔ)在六极，投弃荒遐(xiá)。好为庸卒，刑戮(lù)相加。匪惟幼稚，嬉戏土沙。居非近邻，接屋连家。恩轻毛羽，义薄轻罗。进不由德，退不受呵。久为滞客，其意谓何？人皆文绣，余褐不完；人皆稻粱，我独藜(lí)飧。贫无宝玩，何以接欢？宗室之燕，为乐不盘(pán)。徒行负笈(jí)，出处易衣。身服百役，手足胼(pián)胝(zhī)。或耘或耔(zǐ)，沾体露肌。朋友道绝，进宫凌迟。厥(jué)咎(jiù)安在？职汝为之！舍汝远窜，昆仑之颠；尔复我随，翰飞戾(lì)天。舍尔登山，岩穴隐藏；尔复我随，陟彼高冈。舍尔入海，泛彼柏舟；尔复我随，载沉载浮。我行尔动，我静尔休。岂无他人，从我何求？今汝去矣，勿复久留！”
窭，贫寒。六极，东西南北上下，指宇内。好为庸卒，常为别人的佣工、仆人。刑戮相加，屡遭惩罚。藜飧，以野菜为食。盘，快乐。徒行负笈，步行求学。出处易衣，家中穷得仅有一件衣服，谁出门谁换上。《礼记·儒行》：“儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以谄，其仕有如此者。”胼胝，老茧。凌迟，衰退，此谓仕途坎坷。咎，过错。职，主要。翰飞，高飞。戾天，至天。《诗经·小雅·小宛》：“宛彼鸣鸠，翰飞戾天。”陟彼高冈，登上那高丘。《诗经·周南·卷耳》：“陟彼高冈，我马玄黄。”泛彼柏舟，飘荡着拍木舟。《诗经·鄘风·柏舟》：“泛彼柏舟，在彼中河。”载沉载浮，在水中又沉又浮。《诗经·小雅·菁菁者莪》：“泛泛杨舟，载沉载浮。”
贫曰：“唯唯。主人见逐，多言益嗤(chī)。心有所怀，愿得尽辞。昔我乃祖，宣其明德，克佐(zuǒ)帝尧，誓为典则。土阶茅茨，匪雕匪饰。爰(yuán)及季世，纵其昏惑(huò)。饕(tāo)餮(tiè)之群，贪富苟得。鄙我先人，乃傲乃骄。瑶台琼榭(xiè)，室屋崇高；流酒为池，积肉为崤(xiáo)。是用鹄(hú)逝，不践其朝。三省吾身，谓予无諐。处君之家，福禄如山。忘我大德，思我小怨。堪寒能暑，少而习焉；寒暑不忒(tè)，等寿神仙。桀跖不顾，贪类不干。人皆重蔽，予独露居；人皆怵(chù)惕(tì)，予独无虞(yú)！”言辞既磬(qìng)，色厉目张，摄齐(zī)而兴，降阶下堂。“誓将去汝(rǔ)，适彼首阳。孤竹二子，与我连行。”
嗤，笑。“昔我”四句，不明所指。宋魏仲举刊《五百家注昌黎文集》引洪兴祖注云：“予尝见《文宗备问》云：颛顼高辛时，宫中生一子，不着完衣，宫中号为‘穷子’。其后正月晦死，宫中葬之，相谓曰：‘今日送却穷子’。自尔相承送之。”又唐《四时宝鉴》云：“高阳氏子，好衣弊食糜，正月晦巷死。世作靡弃破衣，是日祝于巷曰：除贫也。”按高阳氏即颛顼，传为黄帝孙，扬雄此文所谓“贫”的祖先能辅佐帝尧，想必与“穷子”一样出身显赫，然典籍未见“穷子”的其他事迹。饕餮，本怪兽名，贪吃致死。后以称贪婪人。崤、山名，此借指山。諐，同“愆”，罪过。忒，更、变。不忒，谓不受影响。重蔽，层层保护。怵惕，恐惧。磬，尽。摄齐，撩起衣下摆。孤竹二子，孤竹君子伯夷和叔齐，两人不食周粟，饿死首阳山。《史记·伯夷列传》：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。”
余乃避席，辞谢不直：“请不贰(èr)过，闻义则服。长与汝居，终无厌极。”贫遂不去，与我游息。
参考资料：
译文注释
扬子遁(dùn)居，离俗独处。左邻崇山，右接旷野，邻垣乞儿，终贫且窭(jù)。礼薄义弊(bì)，相与群聚，惆(chóu)怅(chàng)失志，呼贫与语：“汝(rǔ)在六极，投弃荒遐(xiá)。好为庸卒，刑戮(lù)相加。匪惟幼稚，嬉戏土沙。居非近邻，接屋连家。恩轻毛羽，义薄轻罗。进不由德，退不受呵。久为滞客，其意谓何？人皆文绣，余褐不完；人皆稻粱，我独藜(lí)飧。贫无宝玩，何以接欢？宗室之燕，为乐不盘(pán)。徒行负笈(jí)，出处易衣。身服百役，手足胼(pián)胝(zhī)。或耘或耔(zǐ)，沾体露肌。朋友道绝，进宫凌迟。厥(jué)咎(jiù)安在？职汝为之！舍汝远窜，昆仑之颠；尔复我随，翰飞戾(lì)天。舍尔登山，岩穴隐藏；尔复我随，陟彼高冈。舍尔入海，泛彼柏舟；尔复我随，载沉载浮。我行尔动，我静尔休。岂无他人，从我何求？今汝去矣，勿复久留！”
扬雄远离世俗过隐居生活，四周不是群山就是荒野，自家围墙外有个乞丐，人不但穷而且无礼数。於是他意识到，长期地与这种无礼无义的人相处下去，志向都被磨灭殆尽。因此他向那穷鬼喊道：“你有六大恶习，被抛弃在荒野。好为平常的小兵，对人刑罚屠戮。但匪徒时欺负嬉戏在土堆上的小孩。居住在连排的屋里比邻而居。把恩惠看的如羽毛般轻，对义气看的比罗纱轻。高升时不因品德，离退时不受苛责。长久以来成为了位卑得人，你到底想成什么人？人人都文采华丽，旧衣服一大堆，人人都吃稻米，我却吃剩菜，贫穷没宝物玩，为何这么高兴？请亲戚们来家里吃个饭，本来应该是很愉快的事我却不觉得快乐，交通工具也买不起，背个破箱子到处游学，在家穿的那套衣服简直见不得人，若要出去还得换一件。到处打短工，手脚的老茧越来越厚。有时候下田劳作，任雨水淋湿全身。和我交往的朋友越来越少，生活每况愈下。我就想不通这到底是谁的罪过！我思来想去这主要原因得归咎与你！为了避开你，我逃窜到昆仑山顶。但我发现你还是跟着我，不管我是飞天登山打洞下海都摆脱不掉你。我动你跟着动，我停你跟着停。难道这世道上就没其他人了么？你唯独跟我干嘛啊！我求你你可不可以走呵？不要再留下来了好不好？”
窭，贫寒。六极，东西南北上下，指宇内。好为庸卒，常为别人的佣工、仆人。刑戮相加，屡遭惩罚。藜飧，以野菜为食。盘，快乐。徒行负笈，步行求学。出处易衣，家中穷得仅有一件衣服，谁出门谁换上。《礼记·儒行》：“儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以谄，其仕有如此者。”胼胝，老茧。凌迟，衰退，此谓仕途坎坷。咎，过错。职，主要。翰飞，高飞。戾天，至天。《诗经·小雅·小宛》：“宛彼鸣鸠，翰飞戾天。”陟彼高冈，登上那高丘。《诗经·周南·卷耳》：“陟彼高冈，我马玄黄。”泛彼柏舟，飘荡着拍木舟。《诗经·鄘风·柏舟》：“泛彼柏舟，在彼中河。”载沉载浮，在水中又沉又浮。《诗经·小雅·菁菁者莪》：“泛泛杨舟，载沉载浮。”
贫曰：“唯唯。主人见逐，多言益嗤(chī)。心有所怀，愿得尽辞。昔我乃祖，宣其明德，克佐(zuǒ)帝尧，誓为典则。土阶茅茨，匪雕匪饰。爰(yuán)及季世，纵其昏惑(huò)。饕(tāo)餮(tiè)之群，贪富苟得。鄙我先人，乃傲乃骄。瑶台琼榭(xiè)，室屋崇高；流酒为池，积肉为崤(xiáo)。是用鹄(hú)逝，不践其朝。三省吾身，谓予无諐。处君之家，福禄如山。忘我大德，思我小怨。堪寒能暑，少而习焉；寒暑不忒(tè)，等寿神仙。桀跖不顾，贪类不干。人皆重蔽，予独露居；人皆怵(chù)惕(tì)，予独无虞(yú)！”言辞既磬(qìng)，色厉目张，摄齐(zī)而兴，降阶下堂。“誓将去汝(rǔ)，适彼首阳。孤竹二子，与我连行。”
那穷鬼说：“哦哦，你要赶俺走可不可以言简意赅点？说了那么多我都想笑了。但走之前我得把话说清楚，我祖上身心洁白，不事暧昧，凭藉清明仁德，辅佐过帝尧，是後世的典范。他的房屋也是茅草土胚，没雕饰过。到了末世的时候，昏庸无知的人放纵自己。贪食无厌的人很多，贪图富贵得非正道。那些人鄙视我的祖先，骄纵傲慢。修建那些高台琼楼，池子里都是酒，肉堆得比山还高。后世皇帝骄奢贪婪，所以我如鸿鹄高飞而去，不在朝廷堕落。我几次反省，认为我自己并无过错。我常驻你家，给你带来的是无尽的福气。你不记住我的大恩大德，却纠结於我的这点穷气。因为我的存在，使你从小就有禁得住寒暑的习惯，你简直就是不会死的神仙，那些盗贼和贪官从来也不会来打扰你，别人要几重门锁着才敢睡，你却敢在露天下睡，别人都提心吊胆的，你却从来都没有担忧。”话说完后，神情严肃瞪大眼睛看着扬雄，两手撩起衣服下面的边，从屋里走出来。说“我发誓要离开你了，去首阳山。孤竹的两个孩子，将会与我同行。”
嗤，笑。“昔我”四句，不明所指。宋魏仲举刊《五百家注昌黎文集》引洪兴祖注云：“予尝见《文宗备问》云：颛顼高辛时，宫中生一子，不着完衣，宫中号为‘穷子’。其后正月晦死，宫中葬之，相谓曰：‘今日送却穷子’。自尔相承送之。”又唐《四时宝鉴》云：“高阳氏子，好衣弊食糜，正月晦巷死。世作靡弃破衣，是日祝于巷曰：除贫也。”按高阳氏即颛顼，传为黄帝孙，扬雄此文所谓“贫”的祖先能辅佐帝尧，想必与“穷子”一样出身显赫，然典籍未见“穷子”的其他事迹。饕餮，本怪兽名，贪吃致死。后以称贪婪人。崤、山名，此借指山。諐，同“愆”，罪过。忒，更、变。不忒，谓不受影响。重蔽，层层保护。怵惕，恐惧。磬，尽。摄齐，撩起衣下摆。孤竹二子，孤竹君子伯夷和叔齐，两人不食周粟，饿死首阳山。《史记·伯夷列传》：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。”
余乃避席，辞谢不直：“请不贰(èr)过，闻义则服。长与汝居，终无厌极。”贫遂不去，与我游息。
我于是让席，对他不停地表示歉意：“这种失误不会再有第二次了，听说了你的深明大义我佩服不已，与你长久相处下去我到死都不会满足。”贫儿于是就不走了，与我游玩与休憩。
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赏析
此赋描述了作者想摆脱“贫儿”却根本甩不掉的无可奈何之情景。首段“舍汝远窜”以下到“勿复久留”几句说，扬雄想舍弃贫儿，故而跑到昆仑之巅，但贫儿却跟着在天上飞；扬雄躲到山崖里，贫儿也跟着上山来；扬雄摇着船躲到海上去，贫儿也跟着来到海上；扬雄走，贫儿也走，扬雄停下来，贫儿也停下来；扬雄质问贫儿为何要这样跟着自己，他要贫儿赶快离开他，一刻也不能耽搁。由此可知，扬雄想摆脱贫儿，他到处躲，但就是躲不掉，这实际上是他自己辛酸生活的艺术描绘，他用的笔调却是轻松的、充满玩笑的，这种自嘲自解的戏谑很有一种黑色幽默之美感。另外，《逐贫赋》对贫儿答语的描写也充满了黑色幽默之美：“堪寒能暑，少而习焉。寒暑不忒，等寿神仙。桀跖不顾，贪类不干。人皆重蔽，予独露居；人皆怵惕，予独无虞。”贫儿说：“主人倒是不错啊，你从小就经得住寒暑的侵袭，你简直就是不会死的神仙，那些盗贼和贪官从来也不会来打扰你，别人要几重门锁着才敢睡，你却敢在露天下睡，别人都提心吊胆的，你却从来都没有担忧。”扬雄在这里用开玩笑的语调来写贫儿的辩解，这实在是一种黑色幽默，由此可以见出扬雄抒情赋的大胆和幽默，显露出一种独特的美学色彩。
扬雄在《逐贫赋》显示了一种新的态度。那就是对贫穷——物质穷乏的态度。在他酸溜溜的口气中，读者能发现中国人“一分为二”思维方式对生活本身发生的影响。在这种思维方式里，关键不在于怎样生活或生活得怎样，而在于如何解释生活、解释得怎么样。这种典型的唯心主义生活观、幸福观后来构成了中华文化传统的重要部分。这种生活观的负面影响是较大的，它往往导致人们随遇而安，安于现状，不能或不愿改善生活，而只是改变对自己生活的判断。扬雄的虚弱无力和无可奈何在这篇文章里表现得很充分，他没有能力过上更好的生活，他便设法把不好的生活解释为好的生活。虽然是自欺欺人，但获得心理平衡，这才是最重要的。他试图找出贫寒生活的优点，找出富贵生活的不足。这种努力，后来在道德层面上得到了完成，那就是：富贵的，总是不道德的，至少是道德可疑的；贫寒的，则往往是因为道德高尚。富贵变成了道德负号，贫寒则成为道德正号。于是，精神的奖励就弥补了物质的匮乏，甚至成了生活中的画饼。扬雄的这篇《逐贫赋》，可能就暗示着中华民族文化心理的这一深刻转捩。
译文
注释
上邪(yé)！我欲与君相知，长命无绝衰。
上邪！：天啊！。上，指天。邪，语气助词，表示感叹。 相知：相爱。命：古与“令”字通，使。衰：衰减、断绝。这两句是说，我愿与你相爱，让我们的爱情永不衰绝。
山无陵(líng)，江水为竭，冬雷震震，夏雨(yù)雪，天地合，乃敢与君绝。
陵：山峰、山头。 震震：形容雷声。 雨雪：降雪。雨，名词活用作动词。 天地合：天与地合二为一。 乃敢：才敢,“敢”字是委婉的用语。
参考资料：
译文注释
上邪(yé)！我欲与君相知，长命无绝衰。
上天呀！我愿与你相爱，让我们的爱情永不衰绝。
上邪！：天啊！。上，指天。邪，语气助词，表示感叹。 相知：相爱。命：古与“令”字通，使。衰：衰减、断绝。这两句是说，我愿与你相爱，让我们的爱情永不衰绝。
山无陵(líng)，江水为竭，冬雷震震，夏雨(yù)雪，天地合，乃敢与君绝。
除非高山变平地，滔滔江水干涸断流，凛凛寒冬雷阵阵，炎炎酷暑白雪纷飞，天地相交聚合连接，我才敢将对你的情意抛弃决绝！
陵：山峰、山头。 震震：形容雷声。 雨雪：降雪。雨，名词活用作动词。 天地合：天与地合二为一。 乃敢：才敢,“敢”字是委婉的用语。
参考资料：
赏析
“上邪！我欲与君相知，长命无绝衰。”
“上邪”犹言“天哪” ，“相知”即相亲相爱。此句说：“天哪！我要和君相爱，让我们的感情永久不破裂，不衰减。”为了证实她的矢志不褕，她接连 举五种自然界的不可能出现的变异，“山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合。”意思是：要想背叛我们的誓言，除非出现山平了，江水干了，冬日里雷雨阵阵，夏天里大雪纷纷，天与地合而为一！。女主人公充分发挥她的想象力，一件比一件想得离奇，一桩比一桩令人难以思议。到“天地合”时，她的想象已经失去控制，漫无边际地想到人类赖以生存的一切环境都不复存在了。这种缺乏理智、夸张怪诞的奇想，是这位痴情女子表示爱情的特殊形式。而这些根本不可能实现的自然现象都被抒情女主人公当作“与君绝”的条件，无异于说“与君绝”是绝对不可能的。结果呢？只有自己和“君”永远地相爱下去。
全诗写情不加点缀铺排。“上邪”三句，笔势突兀，气势不凡，指天发誓，直吐真言，既见情之炽烈，又透出压抑已久的郁愤。“长命无绝衰”五字，铿锵有力，于坚定之中充满忠贞之意。一个“欲” 字，把不堪礼教束缚，追求幸福生活的反抗女性性格表现的淋漓尽致。此三句虽未进行形象刻画，但一个情真志坚，忠贞刚烈的女子形象已清晰地站在读者面前。
清代王先谦说：“五者皆必无之事，则我之不能绝君明矣。”这古今中外无与伦比的表达爱情的方式，可以说是绝唱之作。诗中女主人公以誓言的形式剖白内心，以不可能实现的自然现象反证自己对爱情的忠贞，确实具有一种强烈的主观色彩。诗短情长，撼人心魄。正如胡应麟所说：“上邪言情，短章中神品！”
清代张玉谷《古诗赏析》卷五评此诗说：“首三，正说，意言已尽，后五，反面竭力申说。如此，然后敢绝，是终不可绝也。迭用五事，两就地维说，两就天时说，直说到天地混合，一气赶落，不见堆垛，局奇笔横。”可谓句句在理。
从艺术上看，《上邪》的抒情极富浪漫主义色彩，其间的爱情欲火犹如岩浆喷发不可遏制，气势雄放，激情逼人。读《上邪》，仿佛可以透过明快的诗句，倾听到女子急促的呼吸之声。《上邪》是一首用热血乃至生命铸就的爱情篇章，其语言句式短长错杂，随情而布。音节短促缓急，字句跌宕起伏。
《上邪》对后世的影响很大。敦煌曲子词中的《菩萨蛮》在思想内容和艺术表现手法上明显地受到它的启发：“枕前发尽千般愿,要休且待青山烂。水面上秤锤浮,直待黄河彻底枯。白日参辰现,北斗回南面,休即未能休,且待三更见日头。”不仅对坚贞专一的爱情幸福的追求是如出一辙的，并且连续用多种不可能来说明一种不可能的艺术构思也是完全相同的。