译文
注释
高树多悲风，海水扬其波。
悲风：凄厉的寒风。扬其波：掀起波浪。此二句比喻环境凶险。
利剑不在掌，结友何须多？
利剑：锋利的剑。这里比喻权势。结友：交朋友。何须：何必，何用。
不见篱(lí)间雀，见鹞(yào)自投罗。
鹞：一种非常凶狠的鸟类，鹰的一种，似鹰而小。罗：捕鸟用的网。
罗家得雀喜，少年见雀悲。
罗家：设罗网捕雀的人。
拔剑捎(xiāo)罗网，黄雀得飞飞。
捎：挥击；削破；除去。
飞飞摩(mó)苍天，来下谢少年。
飞飞：自由飞行貌。摩：接近、迫近。“摩苍天”是形容黄雀飞得很高。
参考资料：
译文注释
高树多悲风，海水扬其波。
高高的树木不幸时常受到狂风的吹袭，平静的海面被吹得不住地波浪迭起。
悲风：凄厉的寒风。扬其波：掀起波浪。此二句比喻环境凶险。
利剑不在掌，结友何须多？
宝剑虽利却不在我的手掌之中，无援助之力而结交很多朋友又有何必？
利剑：锋利的剑。这里比喻权势。结友：交朋友。何须：何必，何用。
不见篱(lí)间雀，见鹞(yào)自投罗。
你没有看见篱笆上面那可怜的黄雀，为躲避凶狠的鹞却又撞进了网里。
鹞：一种非常凶狠的鸟类，鹰的一种，似鹰而小。罗：捕鸟用的网。
罗家得雀喜，少年见雀悲。
张设罗网的人见到黄雀是多么欢喜，少年见到挣扎的黄雀不由心生怜惜。
罗家：设罗网捕雀的人。
拔剑捎(xiāo)罗网，黄雀得飞飞。
拔出利剑对着罗网用力挑去，黄雀才得以飞离那受难之地。
捎：挥击；削破；除去。
飞飞摩(mó)苍天，来下谢少年。
振展双翅直飞上苍茫的高空，获救的黄雀又飞来向少年表示谢意。
飞飞：自由飞行貌。摩：接近、迫近。“摩苍天”是形容黄雀飞得很高。
参考资料：
赏析
全诗可分两段。前四句为一段。“高树多悲风，海水扬其波”两句以比兴发端，出语惊人。《易》曰：“挠万物者莫疾乎风。”（《说卦》）谚曰：“树大招风。”则高树之风，其摧折破坏之力可想而知。“风”前又着一“悲”字，更加强了这自然景观所具的主观感情色彩。大海无边，波涛山立，风吹浪涌，楫摧樯倾，它和首句所描绘的恶劣的自然环境，实际是现实政治气侯的象征，曲折地反映了宦海的险恶风涛和政治上的挫折所引起的作者内心的悲愤与忧惧。正是在这样一种政治环境里，在这样一种心情支配下，作者痛定思痛，在百转千回之后，满怀悲愤喊出了“利剑不在掌，结交何须多”这一自身痛苦经历所得出的结论。没有权势便不必交友，这真是石破天惊之论！无论从传统的观念，无论从一般人的生活实际，都不能得出这样的结论来。儒家一向强调“有朋自远方来，不亦乐乎！”（《论语·学而》）强调“四海之内皆兄弟”（《论语·颜渊》）。从《诗经·伐木》的“嘤其鸣矣，求其友声”到今天民间流传的“在家靠父母，出门靠朋友”，都是强调朋友越多越好。然而，正是由于它的不合常情常理，反而有了更加强烈的震撼力量，更加深刻地反映了作者内心的悲愤。从曹集中《赠徐干》“亲交义在敦”、《赠丁仪》“亲交义不薄”、《送应氏》“念我平生亲”、《箜篌引》“亲友从我游”等等诗句来看，作者是一个喜交游、重友情的人。这样一个风流倜傥的翩翩佳公子，如今却大声呼喊出与自己本性完全格格不入的话来，不但用以自警，而且用以告诫世人，则其内心的悲苦激烈、创巨痛深，正是不言可知。
“不见篱间雀”以下为全诗第二段。无权无势就不必交友，这当然不是作者内心的真实思想，而是在特殊情况下所发出的悲愤至极的牢骚。这个观点既无法被读者接受，作者也无法引经据典加以论证。因此他采用寓言手法，用“不见”二字引出了持剑少年救雀的故事。这个故事从表面看，是从反面来论证“利剑不在掌，结友何须多”这一不易为人接受的观点，而实际上却是紧承上段，进一步抒写自己内心的悲愤情绪。
黄雀是温驯的小鸟，加上“篱间”二字，更可见其并无冲天之志，不过在篱间嬉戏度日而已。然而就是这样一只于人于物都无所害的小鸟，竟也不能见容于世人，设下罗网，放出鹞鹰，必欲驱捕逐得而后快。为罗驱雀的鹞鹰何其凶恶，见鹞投罗的黄雀何其可怜，见雀而喜的罗家何其卑劣。作者虽无一字褒贬，而感情已深融于叙事之中。作者对掌权者的痛恨，对无辜被害的弱小者的同情，均不难于词句外得之。
作者又进而想象有一手仗利剑的少年，抉开罗网，放走黄雀。黄雀死里逃生，直飞云霄，却又从天空俯冲而下，绕少年盘旋飞鸣，感谢其救命之恩。显然，“拔剑捎罗网”的英俊少年实际是作者想象之中自我形象的化身；黄雀“飞飞摩苍天”所表现的轻快、愉悦，实际是作者在想象中解救了朋友急难之后所感到的轻快和愉悦。诚然，这只是作者的幻想而已。在现实中无能为力，只好在幻想的虚境中求得心灵的解脱，其情亦可悲矣。然而，在这虚幻的想象中，也潜藏着作者对布罗网者的愤怒和反抗。
曹植诗歌的特点，钟嵘《诗品》的“骨气奇高，辞采华茂”八个字最为确评，也最常为人引用。但就这首《野田黄雀行》而言，“骨气”（思想内容）确实是高的，而辞采却说不上“华茂”。从总体上看，这首诗更具有汉乐府民歌的质朴风味。首先，拔剑捎网、黄雀谢恩这一情节，就明显受汉乐府民歌中许多带寓言色彩的作品的影响。西汉《铙歌》十八曲中《艾如张》一曲有“山出黄雀亦有罗，雀已高飞奈雀何”之句，对此篇构思的启发，更是显然。其次，此诗的词句也多质朴无华。“罗家得雀喜，少年见雀悲”这种句式完全是纯粹的口语，“黄雀得飞飞，飞飞摩苍天”二句中的叠字及顶真修辞手法也都是乐府民歌中常见的。这些朴实的词句和诗歌所要表现的内容正相适应，如果有意雕琢，其感人的力量也许倒反而会减退了。于此可见曹植这个才高八斗的作家向民歌学习所取得的成就。
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运生会归尽，终古谓(wèi)之然。
连雨：连日下雨。运生：运化中的生命。运：天运，指自然界发展变化的规律。生：指生命。会：当。归尽：指死亡。终古：自古以来。终，常。然：这样。
世间有松乔，于今定何间。
松乔：神话传说中仙人赤松子与王子乔的并称。松，指赤松子，古代传说中的仙人。乔，指王子乔，名晋，周灵王的太子。好吹签，作风鸣，乘白鹤仙去。于今：至今。定何间：究竟在何处。
故老赠余酒，乃言饮得仙。
故老：故旧父老。乃：竟，表示不相信。饮得仙：谓饮下此酒可成神仙。
试酌百情远，重觞(shāng)忽忘天。
试酌：初饮。王瑶注：“初饮。”百情：指各种杂念。远：有忘却，断绝之意。重觞：谓连饮数杯酒。忘天：忘记上天的存在。
天岂去此哉，任真无所先。
去此：离开这里。任真：听其自然。率真任情，不加修饰。无所先：没有比这更重要的了。
云鹤有奇翼，八表须臾(yú)还。
云鹤：云中之鹤。用丁令威化鹤典故。八表：八方之外，泛指极远的地方。须臾：片刻。
自我抱兹独，僶(mǐn)俛(miǎn)四十年。
独：指任真。僶俛：努力，勤奋。
形骸久(hái)已化，心在复何言。
形骸：指人的形体与骨骸。化：变化。心在：指“任真”之心依然不变。
参考资料：
译文注释
运生会归尽，终古谓(wèi)之然。
人生迁化必有终结，宇宙至理自古而然。
连雨：连日下雨。运生：运化中的生命。运：天运，指自然界发展变化的规律。生：指生命。会：当。归尽：指死亡。终古：自古以来。终，常。然：这样。
世间有松乔，于今定何间。
古代传说松乔二仙，如今他们知向谁边？
松乔：神话传说中仙人赤松子与王子乔的并称。松，指赤松子，古代传说中的仙人。乔，指王子乔，名晋，周灵王的太子。好吹签，作风鸣，乘白鹤仙去。于今：至今。定何间：究竟在何处。
故老赠余酒，乃言饮得仙。
故旧好友送我美酒，竟说饮下可成神仙。
故老：故旧父老。乃：竟，表示不相信。饮得仙：谓饮下此酒可成神仙。
试酌百情远，重觞(shāng)忽忘天。
初饮一杯断绝杂念，继而再饮忘却苍天。
试酌：初饮。王瑶注：“初饮。”百情：指各种杂念。远：有忘却，断绝之意。重觞：谓连饮数杯酒。忘天：忘记上天的存在。
天岂去此哉，任真无所先。
苍天何尝离开此处？听任自然无物优先。
去此：离开这里。任真：听其自然。率真任情，不加修饰。无所先：没有比这更重要的了。
云鹤有奇翼，八表须臾(yú)还。
云鹤生有神奇翅膀，遨游八荒片刻即还。
云鹤：云中之鹤。用丁令威化鹤典故。八表：八方之外，泛指极远的地方。须臾：片刻。
自我抱兹独，僶(mǐn)俛(miǎn)四十年。
自我抱定任真信念，勤勉至今已四十年。
独：指任真。僶俛：努力，勤奋。
形骸久(hái)已化，心在复何言。
身体虽然不断变化，此心未变有何可言？
形骸：指人的形体与骨骸。化：变化。心在：指“任真”之心依然不变。
参考资料：
赏析
这是一首饮酒诗，也是一首哲理诗。诗题为“连雨独饮”，点出了诗人饮酒的环境，连日阴雨的天气，诗人独自闲居饮酒，不无孤寂之感、沉思之想。开篇便提出了一个严肃的论题：“运生会归尽，终古谓之然。”人生于运行不息的天地之间，终究会有一死，自古以来都是如此。这句话虽然劈空而至，却是诗人40岁以来经常缠扰心头、流露笔端的话题。自汉末古诗十九首以来，文人诗歌中不断重复着“生年不满百”的哀叹。陶渊明则将人的自然运数，融入天地万物的运化之中，置于自古如此的广阔视野里，从而以理智、达观的笔调来谈论人生必有死的自然现象了。
在“运生会归尽”的前提下，诗人进一步思索了应该采取的人生态度。道教宣扬服食成仙说，企图人为地延长人生的年限。这在魏晋以来，曾经引起一些名士“吃药”养生的兴趣。但是动荡的社会、黑暗的政治，也使一些身处险境、朝不保夕的文人看透了神仙之说的虚妄。曹植就感叹过：“虚无求列仙，松子久吾欺。变故在斯须，百年谁能持？”（《赠白马王彪》）陶渊明在《归去来兮辞》中也有过“帝乡不可期”的省悟文辞。所以接下两句诗就是针对着道教神仙之说提出了反诘：“世间有松乔，于今定何间？”
开篇四句诗不过是谈人生必有一死，神仙不可相信，由此转向了饮酒：“故老赠余酒，乃言饮得仙；试酌百情远，重觞忽忘天。”古诗十九首中有这样的诗句：“服食求神仙，多为药所误，不如饮美酒，被服纨与素。”这是一种不求长生，但求及时行乐的人生态度。陶渊明也从否定神仙存在转向饮酒，却自有新意。“乃言饮得仙”中的“乃”字，顺承前面“松乔”两句，又形成语意的转折。那位见多识广的老者，竟然说饮酒能够成仙。于是诗人先“试酌”一杯，果然觉得各种各样牵累人生的情欲，纷纷远离自己而去了；再乘兴连饮几杯，忽然觉得天地万物都不存在了。这就是“故老”所谓“饮得仙”的美妙境界吧！
然而，“天岂去此哉？任真无所先。”一个“天”字锁接前句，又以问句作转折。继而以“任真无所先”作答。任真，可以说是一种心境，就是诗人借助饮酒的刺激体验到的“百情远”的境界。这句诗的潜在意思是，人与万物都是受气于天地而生的，只是人有“百情”。如果人能忘情忘我，也就达到了与物为一、与自然运化为一体的境界，而不会感到与天地远隔，或幻想着超越自然运化的规律去求神仙了。这就是任真，也就是任天。当然这种心境只是短暂的，“忽忘天”的“忽”字，便点出了这是一时间的感受。任真，也是一种人生态度，指顺应人自身运化的规律。陶渊明并不主张终日饮酒以忘忧，他认为“日醉或能忘，将非促龄具？”（《形影神·神释》）他只希望“居常待其尽，曲肱岂伤冲”（《五月旦作和戴主簿》），过一种简朴自然的生活。
“云鹤有奇翼，八表须臾还。”这两句仍用仙人王子乔的典故。据《列仙传》，王子乔就是“乘白鹤”升天而去的。云鹤有神奇的羽翼，可以高飞远去，又能很快飞回来。但是陶渊明并不相信有神仙，也不作乘鹤远游的诗意幻想，而自有独异的地方：“自我抱兹独，僶俛四十年。”我独自抱定了任真的信念，勉力而为，已经四十年了。这表达了诗人独任自然的人生态度，也表现了诗人孤高耿介的个性人格。
结尾两句总挽全篇：“形骸久已化，心在复何言？”所谓“化”，指自然物质的变化，出自于《庄子·至乐篇》所言：“吾与子观化而化及我。”全诗正是从观察“运生会归尽”而推演到了观察自我形骸的变化。“心在”，指诗人四十多年来始终抱守的任真之心。这两句诗与《戊申岁六月中遇火》所言“形迹凭化迁，灵府长独闲”，意思相同。任凭形体依照自然规律而逐渐变化，直至化尽，我已经抱定了任真的信念，还有什么忧虑可言呢？这两句诗也可以看作《形影神·神释》中结语的缩写：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”依此而看，陶渊明的自然迁化说，并不同于《庄子》以生为累，以死为解脱的虚无厌世说。
总观全诗，以“运生会归尽”开端，感慨极深，继而谈饮酒的体验，又将“百情”抛远，结尾点出“形骸久已化”，似乎有所触发，却以“心在复何言”一语收住了。全诗对触发诗人感慨生死的具体情由，始终含而不露，却发人深省、余味无穷。全诗重在议论哲理、自我解脱，几次使用问句，造成语意转折，语气变化，又能前后映衬，扣紧开端的论题。这都显示了陶渊明哲理诗的特色。诗人谈论生死以及乘化归尽的人生态度，实在是蕴积了深沉的人生感慨，也表现了诗人在厌倦了伪巧黑暗的社会现实后，在简朴清贫的田园生活中，始终独守任真之心，不拘世俗之累的孤傲人格。