若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？

译文

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
如果琴上有声音，放在箱中为何不响？

若言声在指头上，何不于君指上听？
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？

注释

若¹言琴上有琴声，放在匣中何²不鸣？
¹若：如果。²何：为何。

若言声在指头上，何不于君指上听？

译文注释

若¹言琴上有琴声，放在匣中何²不鸣？
如果琴上有声音，放在箱中为何不响？
¹若：如果。²何：为何。

若言声在指头上，何不于君指上听？
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？

赏析

　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？

　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。

　　从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过反问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。

　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。

大儒学礼小儒诗，听取胪传夜控颐。事出肺肝人易见，道如饮食味难知。此生能著几緉屐，何处高悬一缕丝。却笑空山顽老子，年来堪受八风吹。

译文

注释

译文注释

赏析

北商久不通，梨枣罕登盘。山舍惟有橘，琐细如弹丸。此外则柿栗，收拾猿鸟残。虽无庞翁话，儿孙亦团栾。今岁雨雪晚，岁暮始大寒。二稚乃可怜，不诉衣襦单。地炉有微火，诵书到更阑。我老多感慨，赖汝差自宽。

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注释

译文注释

赏析

香火因缘寄此山，主恩投老更人间。伤心踯躅冈头路，明日春风自往还。

译文

注释

译文注释

赏析

我昔闻关中，水深土平旷。泾渭贯其间，沃壤谁与抗。桑麻郁千里，黍林高一丈。潼华临黄河，古出名将相。沦陷七十年，北首增惨怆。犹期垂老眼，一睹天下壮。

译文

注释

译文注释

赏析

上国。去客。停飞盖、促离筵。长安古道绵绵。见岸花啼露，对堤柳愁烟。物情人意，向此触目，无处不凄然。醉拥征骖犹伫立，盈盈泪眼相看。况绣帏人静，更山馆春寒。今宵怎向漏永，顿成两处孤眠。

译文

注释

上国。去客。停飞盖、促离筵(yán)。长安古道绵绵。见岸花啼露，对堤(dī)柳愁烟。物情人意，向此触目，无处不凄然。
上国：泛指京都以西地区，此处指华州。去客：指离开陕西的人。飞盖：车盖。车行时盖衣因风而飞动，故称。此处代指车驾。促离筵：匆促的离别筵席。绵绵：连续不断的样子。岸花啼露：岸边的花上还带着朝露。啼：啼哭。烟：薄薄的雾气。触目：目光所及。

醉拥征骖(cān)犹伫立，盈盈泪眼相看。况绣帏(wéi)人静，更山馆春寒。今宵怎向漏永，顿成两处孤眠。
征骖：驾车远行的马。绣帏：指闺阁。山馆：山野驿馆。怎：怎奈。向：语助词。漏永：指夜长。漏，滴漏，是古代的计时器。

参考资料：

译文注释

上国。去客。停飞盖、促离筵(yán)。长安古道绵绵。见岸花啼露，对堤(dī)柳愁烟。物情人意，向此触目，无处不凄然。
我在华州，但现在要离开了。停下车驾，匆促地参加送别的筵席。只见河岸边带露珠的花朵似乎正在悲哀的哭泣，对面长堤上茂密的柳林也仿佛被忧愁笼罩。面对此景，触目伤怀，那物的情状、人的情绪无处不凄凉悲伤。
上国：泛指京都以西地区，此处指华州。去客：指离开陕西的人。飞盖：车盖。车行时盖衣因风而飞动，故称。此处代指车驾。促离筵：匆促的离别筵席。绵绵：连续不断的样子。岸花啼露：岸边的花上还带着朝露。啼：啼哭。烟：薄薄的雾气。触目：目光所及。

醉拥征骖(cān)犹伫立，盈盈泪眼相看。况绣帏(wéi)人静，更山馆春寒。今宵怎向漏永，顿成两处孤眠。
醉意蒙蒙中仍持握缰绳骑马伫立，饱含离情眼泪的双眼，彼此相看，不忍离去。更何况这一离别，将是彩绣帏帐中人孤寂，山中馆驿春夜寒。今宵将怎样面对这漫漫长夜，一下子分居两处，独自而眠。
征骖：驾车远行的马。绣帏：指闺阁。山馆：山野驿馆。怎：怎奈。向：语助词。漏永：指夜长。漏，滴漏，是古代的计时器。

参考资料：

赏析

　　词的上片写离别之后的情景。“上国”二句，点明主题，写离别之情。开端两句都是二字短句，接下来的第三句虽为六字，却需三字停顿一下，叙事的句子语势富有节奏却十分急促，化了词人的行色匆匆，又与下句“长安古道绵绵”形成鲜明的对比。行色匆匆说明词人与亲人离别的时候也是短暂的，道途“绵绵”则又意味着难以再次相聚。词的开端即通过叙事与写景为全词铺设了浓重的悲剧氛围。“岸花啼露”、“堤柳愁烟”是描绘离别之景，清代学者王国维在他的《人间词话》里写道：“昔人论诗，有景语情语之别，不知一切景语皆情语也”。“岸花”本是乐景，但是词人却以“啼露”修饰，颇有杜甫“感时花溅泪，恨别鸟惊心”（《春望》）的感觉，因为词人“啼”、“愁”，所以他才会看到“岸花啼露”、“堤柳愁烟”。这里的“露”又象征着人的眼泪，“烟”象征着人的愁情。以景写情，又移情于景，分不清是情还是景，这既是“物情”，又是“人意”。接下来的“物情人意”四字，下的十分精当，所营造的意境又极其凄绝、迷离，自是“向此触目，无处不凄然”了。

　　词的下片转而写与妻子分别时的情景。过片换头句写临分手的瞬间。“醉拥征骖犹伫立”，这时词人已经喝醉了，坐在车上，词人却想“伫立”，想要留在此地，不想继续走下去了，这是因为思念所致。“盈盈泪眼相看”，“盈盈”的泪水饱含着依依惜别的情意，这里其实也暗示了车子的走动，不然又怎会泪眼“盈盈”。当对方已经在视线中消失的时候，词人又想到今次离别之后的孤寂，写孤寂分别从双方着笔：先写妻子这边，“况绣帏人静”；后写自己，“更山馆春寒”。彼此一个在“绣帏”，一个在“山馆”，但同样是“人静”、“春寒”。这是一组工稳的对偶句，“况”、“更”为领字，“人静”、“春寒”是互文，遣词造句极为考究。煞拍一韵合二处为一体，“今宵怎向漏永，顿成两处孤眠”，同一个“今宵”，同样的“漏永”，同样的“孤眠”，也同样是无可奈何，更是无法忍受的。

　　词的上片，时间、空间相对静止，饯别之时、临岐之地；下片时间、空间相对处于推移变化中，时间延长，空间扩展。时空设计上的匠心，把离情抒写得既有浓缩的情致，又有绵长的余韵。

　　这首《临江仙引》在构思布局以至旨趣上，均颇为类似著名的《雨霖铃·寒蝉凄切》，但词意较为高洁，较少缠绵细腻之状，又没有“千里烟波，暮霭沉沉楚天阔”的寥廊、“杨柳岸，晓风残月”的清雅，故而在意蕴丰厚上明显逊于后者，其影响自然远远不及后者。